Lo absurdo de la vida sin Dios (parte II)

La única solución que el ateo puede ofrecer es que enfrentemos lo absurdo de la vida y vivamos valientemente. Bertrand Russell, por ejemplo, escribió que debemos construir nuestras vidas sobre “los cimientos firmes de la desesperación inquebrantable” [Russell, “A Free Man’s Worship”, 1957]. Solo al reconocer que el mundo es realmente un lugar terrible, podemos aceptar con éxito la vida. Camus dijo que honestamente deberíamos reconocer el absurdo de la vida y luego vivir en amor el uno por el otro.

El problema fundamental con esta solución, sin embargo, es que es imposible vivir consistentemente y felizmente dentro de esa visión del mundo. Si uno vive consistentemente, no será feliz; si uno vive feliz, es solo porque no es consecuente. Francis Schaeffer ha explicado bien este punto. El hombre moderno, dice Schaeffer, reside en un universo de dos pisos. En la historia inferior está el mundo finito sin Dios; aquí la vida es absurda, como hemos visto. En la historia superior están el significado, el valor y el propósito. Ahora el hombre moderno vive en la historia inferior porque cree que no hay Dios. Pero no puede vivir felizmente en un mundo tan absurdo; por lo tanto, continuamente da saltos de fe en la historia superior para afirmar el significado, el valor y el propósito, a pesar de que no tiene derecho a hacerlo, ya que no cree en Dios.

Miremos de nuevo, entonces, en cada una de las tres áreas en las que vimos que la vida era absurda sin Dios, para mostrar cómo el hombre no puede vivir consistentemente y felizmente con su ateísmo.

1. El sentido de la vida

Primero, el sentido. Vimos que sin Dios, la vida no tiene sentido. Sin embargo, los filósofos siguen viviendo como si lo tuviera. Por ejemplo, Sartre argumentó que uno puede crear sentido para su vida al elegir libremente seguir un determinado curso de acción. Sartre mismo eligió el marxismo.

Ahora esto es completamente inconsistente. Es inconsistente decir que la vida es objetivamente absurda y luego decir que uno puede crear significado para su vida. Si la vida es realmente absurda, entonces el hombre queda atrapado en la historia inferior. Intentar crear significado en la vida representa un salto al piso superior. Pero Sartre no tiene ninguna base para este salto. Sin Dios, no puede haber un significado objetivo en la vida. El programa de Sartre es en realidad un ejercicio de autoengaño. Sartre realmente dice, “Hagamos de cuenta que el universo tiene un significado”. Y esto es solo engañarnos a nosotros mismos.

El punto es este: si Dios no existe, entonces la vida es objetivamente sin sentido; pero el hombre no puede vivir consistentemente y felizmente sabiendo que la vida no tiene sentido; entonces, para ser feliz, finge que la vida tiene un significado. Pero esto es, por supuesto, completamente inconsistente, ya que sin Dios, el hombre y el universo carecen de significado real.

2. El valor de la vida

Pasemos ahora al problema del valor. Aquí es donde ocurren las inconsistencias más evidentes. En primer lugar, los humanistas ateos son totalmente inconsistentes al afirmar los valores tradicionales del amor y la fraternidad. Camus ha sido justamente criticado por mantener inconsistentemente tanto el absurdo de la vida como la ética del amor y la hermandad humanos. Los dos son lógicamente incompatibles. Bertrand Russell también fue inconsistente. Porque, aunque era un ateo, era un crítico social abierto, que denunciaba la guerra y las restricciones a la libertad sexual. Russell admitió que no podía vivir como si los valores éticos fueran simplemente una cuestión de gusto personal, y que, por lo tanto, encontraba sus propios puntos de vista “increíbles”. “No conozco la solución”, confesó [Russell, Letter to the Observer, 1957]. El punto es que si no hay Dios, entonces el bien y el mal objetivo no pueden existir. Como dijo Dostoievski, “todas las cosas están permitidas”.

Pero Dostoievski también demostró que el hombre no puede vivir de esta manera. No puede vivir como si estuviera perfectamente bien que los soldados maten a niños inocentes. No puede vivir como si estuviera bien que dictadores como Pol Pot exterminen a millones de sus propios compatriotas. Todo en él clama al decir que estos actos son incorrectos, realmente incorrectos. Pero si no hay Dios, no puede. Entonces él da un salto de fe y afirma los valores de todos modos. Y cuando lo hace, revela la insuficiencia de un mundo sin Dios.

El horror de un mundo desprovisto de valor me fue revelado con nueva intensidad hace unos años cuando vi un documental de televisión de la BBC llamado “The Gathering”. Se refería a la reunión de los sobrevivientes del Holocausto en Jerusalén, donde redescubrieron las amistades perdidas y compartieron sus experiencias. Una mujer prisionera, una enfermera, contó cómo la convirtieron en la ginecóloga de Auschwitz. Ella observó que las mujeres embarazadas eran agrupadas por los soldados bajo la dirección del Dr. Mengele y alojadas en el mismo cuartel. Pasó un tiempo y notó que ya no veía a ninguna de estas mujeres. Ella hizo preguntas. “¿Dónde están las mujeres embarazadas que estaban alojadas en ese cuartel?” “¿No has oído?” llegó la respuesta: “El Dr. Mengele los usó para la disección”.

Otra mujer contó cómo Mengele le había atado los pechos para que no pudiera dar de mamar a su bebé. El médico quería saber cuánto tiempo podría sobrevivir un bebé sin alimento. Desesperada, esta pobre mujer trató de mantener vivo a su bebé dándole pedazos de pan empapado en café, pero fue en vano. Todos los días, el bebé perdía peso, un hecho que fue monitoreado con entusiasmo por el Dr. Mengele. Luego, una enfermera se acercó en secreto a esta mujer y le dijo: “He dispuesto una manera de que salgas de aquí, pero no puedes llevar a tu bebé contigo. He traído una inyección de morfina que puedes darle a tu hijo para que pongas fin a su vida” Cuando la mujer protestó, la enfermera insistió: “Mira, tu bebé va a morir de todos modos. Al menos sálvate a ti misma”. Y entonces esta madre le quitó la vida a su propio bebé. El Dr. Mengele estaba furioso cuando se enteró de que había perdido su espécimen experimental, y buscó entre los muertos hasta encontrar el cadáver desechado del bebé para poder pesarlo por última vez.

Mi corazón fue desgarrado por estas historias. Un rabino que sobrevivió al campamento lo resumió bien cuando dijo que en Auschwitz era como si existiera un mundo en el que todos los Diez Mandamientos fueran dados vuelta. La humanidad nunca había visto un infierno así.

Y, sin embargo, si Dios no existe, entonces, en cierto sentido, nuestro mundo es Auschwitz: no existe el bien y el mal absoluto; todo está permitido. Pero ningún ateo, ningún agnóstico, puede vivir de manera consistente con tal punto de vista. El mismo Nietzsche, que proclamaba la necesidad de vivir más allá del bien y del mal, rompió con su mentor Richard Wagner precisamente sobre el tema del antisemitismo del compositor y su estridente nacionalismo alemán. Del mismo modo, Sartre, escribiendo después de la Segunda Guerra Mundial, condenó el antisemitismo y declaró que una doctrina que conduce al exterminio no es simplemente una opinión o una cuestión de gusto personal, de igual valor que su opuesto [Sartre, “Portrait of the Antisemite”, 1975]. En su importante ensayo “El existencialismo es un humanismo”, Sartre lucha en vano por eludir la contradicción entre su negación de los valores divinamente preestablecidos y su deseo urgente de afirmar el valor de las personas humanas. Al igual que Russell, no podía vivir con las implicaciones de su propia negación de los absolutos éticos.

Un segundo problema es que, si Dios no existe y no hay inmortalidad, entonces todos los actos malvados de los hombres quedan impunes y todos los sacrificios de los hombres buenos quedan sin recompensa. Pero, ¿quién puede vivir con esa visión? Richard Wurmbrand, quien ha sido torturado por su fe en las cárceles comunistas, dice:

“La crueldad del ateísmo es difícil de creer cuando el hombre no cree en la recompensa por lo bueno o el castigo del mal. No hay razón para ser humano. No hay restricción para las profundidades del mal que está en el hombre. Los torturadores comunistas a menudo decían: ‘No hay Dios, ni más allá, ni castigo por el mal. Podemos hacer lo que deseemos’. He escuchado a un torturador incluso decir: ‘Doy gracias a Dios, en quien no creo, que he vivido hasta esta hora cuando puedo expresar todo el mal en mi corazón’. Lo expresó con una brutalidad increíble y tortura infligida a los presos” [Wurmbrand, “Tortured for Christ”, 1967].

Y lo mismo se aplica a los actos de autosacrificio. Hace algunos años, un terrible desastre aéreo ocurrió, a mediados de invierno, en el cual un avión que dejaba el aeropuerto de Washington, D.C. se estrelló contra un puente sobre el río Potomac, hundiéndose con sus pasajeros en las aguas heladas. A medida que los helicópteros de rescate llegaban, la atención se centraba en un hombre que una y otra vez empujaba la escalera de cuerda hacia otros pasajeros, antes que tomarla él mismo. Seis veces hizo lo mismo. Cuando volvieron, se había hundido. Él había dado su vida libremente para que otros pudieran vivir. Toda la nación volvió sus ojos hacia este hombre con respeto y admiración por el acto desinteresado y bueno que había realizado. Y, sin embargo, si el ateo tiene razón, ese hombre no era noble; hizo lo más estúpido posible. Debería haber ido primero a la escalera, empujar a los demás si era necesario para sobrevivir. Pero morir por otros que no conocía, renunciar a toda la existencia que alguna vez tendría, ¿para qué? Para el ateo no puede haber ninguna razón. Y, sin embargo, el ateo, como el resto de nosotros, reacciona instintivamente con elogios por la acción desinteresada de este hombre. De hecho, nunca encontraremos un ateo que viva consistentemente con su sistema. Porque un universo sin responsabilidad moral y desprovisto de valor es inimaginablemente terrible.

3. El propósito de la vida

Finalmente, pensemos en el problema del propósito de la vida. La única forma en la que la mayoría de la gente que niega un propósito para la vida vive felizmente, es inventando algún propósito, lo que equivale a un autoengaño como vimos con Sartre, o al no llevar su punto de vista a sus conclusiones lógicas. Toma el problema de la muerte, por ejemplo. De acuerdo a Ernst Bloch, la única manera en la que el hombre moderno viva de cara a la muerte es tomando prestada, inconscientemente, la creencia en la inmortalidad que mantuvieron sus antepasados, aunque él mismo no tenga base para esa creencia, ya que no cree en Dios. Al tomar los restos del creer en la inmortalidad, escribe Bloch, “El hombre moderno no siente el abismo que lo rodea incesantemente y que definitivamente lo engullirá al fin. A través de estos remanentes, salva su sentido de identidad propia. A través de ellos surge la impresión de que el hombre no está pereciendo, sino solo de que el mundo, un día, tenga el capricho de dejar de existir”. Bloch concluye que esto es “una fiesta temeraria y superficial pagada con una tarjeta de crédito prestada. Vive de esperanzas pasadas y el apoyo que estas alguna vez brindaron”. [Bloch, “Das Prinzip Hoffnung”, 1959] El hombre moderno ya no tiene derecho a ese apoyo, desde que rechaza a Dios. Pero en orden de vivir con algún propósito, realiza un salto de fe, para afirmar que hay una razón para vivir.

A menudo encontramos esta misma inconsistencia entre aquellos que dicen que el hombre y el universo, surgieron sin razón, o propósito, sólo por azar. Incapaces de vivir en un universo impersonal, en el que todo es producto del azar ciego, estas personas comienzan a atribuir personalidad y motivaciones a los procesos físicos en sí mismos. Es una forma extraña de hablar y representa un salto de la historia inferior a la superior. Por ejemplo, Francis Crick, a la mitad de su libro “El origen del código genético” comienza a escribir naturaleza con una N mayúscula y además habla de la selección natural como “inteligente” y “pensante” al actuar. Fred Hoyle, el astrónomo inglés, atribuye al universo en sí, las cualidades de Dios. Para Carl Sagan, el “Cosmos”, que siempre escribe con mayúsculas, obviamente cumple el rol de sustituto de Dios. Aunque todos estos hombres profesan no creer en Dios, introducen de contrabando por la puerta trasera un sustituto de Dios porque no pueden cargar con el vivir en un universo en el que todo es el azaroso resultado de fuerzas impersonales.

Y es interesante ver a muchos pensadores traicionar sus posturas cuando son enfrentados a las conclusiones lógicas de las mismas. Por ejemplo, ciertas feministas han levantado una ola de protesta acerca de la psicología sexual freudiana porque es chauvinista y degrada a la mujer. Algunos psicólogos se han esmerado y revisado sus teorías. Ahora, esto es totalmente inconsistente. Si la psicología freudiana es realmente cierta, entonces no importa si degrada a la mujer. No puedes cambiar la verdad si no te gusta aquello a lo que te lleva. Pero la gente no puede vivir consistentemente y feliz en un mundo donde las personas son desvalorizadas. Entonces, si Dios no existe, nadie tiene ningún valor.  Solo si Dios existe una persona puede, consistentemente, apoyar los derechos de las mujeres. Porque si Dios no existe, entonces la selección natural dicta que el macho de la especie es el dominante y agresivo. Las mujeres ya no tendrían más derechos que una cabra, o una gallina. En la naturaleza, lo que sea, es correcto. Pero, ¿quién puede vivir con esa postura? Aparentemente, ni siquiera los psicólogos freudianos, quienes traicionan sus teorías cuando enfrentan sus conclusiones lógicas.

O tomemos el conductismo sociológico de un hombre como B.F. Skinner. Esta postura nos lleva a un tipo de sociedad visualizada en “1984”, de George Orwell, donde el gobierno controla y programa los pensamientos de todo el mundo. Si las teorías de Skinner son correctas, entonces no puede haber ninguna objeción a tratar a la gente como a las ratas de Skinner mientras corren a través de sus laberintos, persuadidos por la comida y las descargas eléctricas. Según Skinner, todas nuestras acciones están determinadas de todas maneras. Y si Dios no existe, entonces no se puede hacer ninguna objeción moral contra este tipo de programación, ya que el hombre no es cualitativamente diferente de una rata, ya que ambos son solo materia, más tiempo, más posibilidad. Pero, de nuevo, ¿quién puede vivir con una visión tan deshumanizadora?

O, finalmente, tome el determinismo biológico de un hombre como Francis Crick. La conclusión lógica es que el hombre es como cualquier otro espécimen de laboratorio. El mundo se horrorizó cuando se enteró de que en campos como “Dachau” los nazis habían utilizado prisioneros para experimentos médicos con seres humanos vivos. ¿Pero por qué no? Si Dios no existe, no puede haber objeción al uso de personas como conejillos de indias humanos. El final de este punto de vista es el control de la población en el que los débiles y los no deseados son eliminados para dejar espacio a los fuertes. Pero la única forma en que podemos protestar constantemente esta opinión es si Dios existe. Solo si Dios existe puede haber un propósito en la vida.

El dilema del hombre moderno es realmente terrible. Y en la medida en que niega la existencia de Dios y la objetividad del valor y el propósito, este dilema no se resuelve para el hombre “posmoderno” tampoco. De hecho, es precisamente esa conciencia que el modernismo emite inevitablemente en el absurdo y la desesperación la que constituye la angustia del posmodernismo. En algunos aspectos, el postmodernismo simplemente es la conciencia de la bancarrota de la modernidad. La visión atea del mundo es insuficiente para mantener una vida feliz y consistente. El hombre no puede vivir consistente y felizmente como si la vida no tuviera en última instancia significado, valor o propósito. Si tratamos de vivir consistentemente dentro de la cosmovisión atea, nos encontraremos profundamente infelices. Si, en cambio, logramos vivir felizmente, es solo al desmentir nuestra visión del mundo.

Confrontado con este dilema, el hombre forcejea patéticamente buscando alguna vía de escape. En un notable discurso ante la Academia Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 1991, el Dr. L D Rue, confrontado con la difícil situación del hombre moderno, defendió audazmente que nos engañamos a nosotros mismos mediante una “mentira noble” al pensar que nosotros y el universo todavía tenemos valor [Rue, “The Saving Grace of Noble Lies” 1991]. Afirmando que “La lección de los últimos dos siglos es que el relativismo intelectual y moral es profundamente el asunto”, el Dr. Rue reflexiona que la consecuencia de tal realización es que la búsqueda de la integridad personal (o autocomplacencia) y la búsqueda de la coherencia social se independizan la una de la otra. Esto se debe a que, desde el punto de vista del relativismo, la búsqueda de la autorrealización se radicaliza profundamente: cada persona elige su propio conjunto de valores y significado. Si queremos evitar “la opción del manicomio”, donde se persigue la autorrealización independientemente de la coherencia social, y “la opción totalitaria”, donde la coherencia social se impone a expensas de la integridad personal, entonces no tenemos más remedio que abrazar algunas “Mentiras Nobles” que nos inspirarán a vivir más allá de intereses egoístas y así lograr la coherencia social. Una Mentira Noble “es una que nos engaña, nos pone una trampa, nos impulsa más allá del interés propio, más allá del ego, más allá de la familia, la nación, y la raza”. Es una mentira, porque nos dice que el universo está impregnado de valor (que es una gran ficción), porque reclama la verdad universal (cuando no la hay) y porque me dice que no debo vivir para mi interés propio (lo que es evidentemente falso). “Pero sin tales mentiras, no podemos vivir”.

Este es el espantoso veredicto pronunciado sobre el hombre moderno. Para sobrevivir, debe vivir en el autoengaño. Pero incluso la opción “Noble Mentira” es al final no factible. Para ser feliz, uno debe creer en el significado objetivo, el valor y el propósito. Pero, ¿cómo se puede creer en esas “Nobles Mentiras” al mismo tiempo que se cree en el ateísmo y el relativismo? Cuanto más convencido esté de la necesidad de una “Noble Mentira”, menos podrá creer en ella. Al igual que un placebo, una mentira noble solo funciona en aquellos que creen que es la verdad. Una vez que hemos visto a través de la ficción, entonces la mentira ha perdido su poder sobre nosotros. Por lo tanto, irónicamente, la “Noble Mentira” no puede resolver la dificultad humana para cualquiera que haya llegado a ver esa situación.

Por lo tanto, la opción de la “Noble Mentira” conduce, en el mejor de los casos, a una sociedad en la que un grupo elitista de illuminati engaña a las masas por su propio bien perpetuándola. Pero entonces, ¿por qué aquellos de nosotros que estamos iluminados seguimos a las masas en su engaño? ¿Por qué deberíamos sacrificar nuestro propio interés por una ficción? Si la gran lección de los últimos dos siglos es el relativismo moral e intelectual, ¿por qué (si pudiéramos) pretender que no conocemos esta verdad y vivir una mentira en su lugar? Si uno responde, “por el bien de la coherencia social”, uno puede legítimamente preguntarse ¿por qué debería sacrificar mi propio interés en aras de la coherencia social? La única respuesta que el relativista puede dar es que la coherencia social es para mi propio beneficio e interés, pero el problema con esta respuesta es que el interés propio y el interés del rebaño no siempre coinciden. Además, si (por beneficio propio) me importa la coherencia social, la opción totalitaria siempre está abierta para mí: olvidar la “Noble Mentira” y mantener la coherencia social (así como mi autorrealización) a expensas de la integridad personal de las masas. Rue indudablemente consideraría esa opción como repugnante. Pero ahí radica el problema. El dilema de Rue es que obviamente valora profundamente la coherencia social y la integridad personal por sí mismos; en otras palabras, son valores objetivos, que según su filosofía no existen. Él ya ha saltado a la historia superior. La opción de la “Noble Mentira” afirma así lo que niega y, por lo tanto, se refuta a sí mismo.

El triunfo del Cristianismo Bíblico

Pero si el ateísmo falla en este sentido, ¿qué pasa con el cristianismo bíblico? De acuerdo con la cosmovisión cristiana, Dios existe y la vida del hombre no termina en la tumba. En el cuerpo de la resurrección, el hombre puede disfrutar de la vida eterna y el compañerismo con Dios. El cristianismo bíblico, por lo tanto, proporciona las dos condiciones necesarias para una vida significativa, valiosa y decidida para el hombre: Dios y la inmortalidad. Debido a esto, podemos vivir consistente y felizmente. Por lo tanto, el cristianismo bíblico tiene éxito precisamente donde se derrumba el ateísmo.

Conclusión

Ahora quiero dejar en claro que aún no he demostrado que el cristianismo bíblico sea verdadero. Pero lo que hice fue explicar claramente las alternativas. Si Dios no existe, entonces la vida es inútil. Si el Dios de la Biblia existe, entonces la vida es significativa. Solo la segunda de estas dos alternativas nos permite vivir feliz y consistentemente. Por lo tanto, me parece que incluso si la evidencia de estas dos opciones fuera absolutamente igual, una persona racional debería elegir el cristianismo bíblico. Me parece positivamente irracional preferir la muerte, la futilidad y la destrucción a la vida, a la significación y a la felicidad. Como dijo Pascal, no tenemos nada que perder e infinidad que ganar.

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William Lane Craig
William Lane Craig es profesor investigador de filosofía en la Talbot School of Theology y profesor de filosofía en la Houston Baptist University. Él y su esposa Jan tienen dos hijos adultos. El Dr. Craig continuó sus estudios universitarios en Wheaton College (BA 1971) y se graduó en Trinity Evangelical Divinity School (MA 1974; MA 1975), la Universidad de Birmingham (Inglaterra) (Ph.D. 1977) y la Universidad de Munich. (Alemania) (D. Theol. 1984). De 1980 a 1986 enseñó Filosofía de la Religión en Trinity, tiempo durante el cual él y Jan comenzaron su familia. En 1987 se mudaron a Bruselas, Bélgica, donde el Dr. Craig realizó una investigación en la Universidad de Lovaina hasta que asumió su cargo en Talbot en 1994.